<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="G104n2257"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Fojiao Canon, Electronic version, No. 2257 事钞持犯方轨篇表记</title> <title xml:lang="zh-Hans">数位版, No. 2257 事钞持犯方轨篇表记</title> <author>民国 弘一撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">G</idno>.<idno type="vol">104</idno>.<idno type="no">2257</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-04-20 11:09:37 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Fojiao Canon</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans"/> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">事钞持犯方轨篇表记</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version)</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA 人工输入（版本一），CBETA 人工输入（版本二）</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【<persName>佛</persName>教】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2023-11-06"> <name>Ray Chou 周邦信</name>Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0395a" n="0395a"/> <lb ed="G" n="0395a01"/><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>事钞持犯方轨篇表记 <note place="inline">第一次草稿 己卯十月辑</note></cb:jhead></cb:juan> <lb ed="G" n="0395a02"/><byline cb:type="author">沙门弘 撰</byline> <lb ed="G" n="0395a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">目录</cb:mulu><head>持犯方轨篇表记目录</head> <lb ed="G" n="0395a04"/><list><item xml:id="itemG104p0395a0401">四行体状表</item> <lb ed="G" n="0395a05"/><item xml:id="itemG104p0395a0501">成就处所表</item> <lb ed="G" n="0395a06"/><item xml:id="itemG104p0395a0601">通塞表</item> <lb ed="G" n="0395a07"/><item xml:id="itemG104p0395a0701">渐顿表</item> <lb ed="G" n="0395a08"/><item xml:id="itemG104p0395a0801">优劣表</item> <lb ed="G" n="0395a09"/><item xml:id="itemG104p0395a0901">不学无知历位分别表<note place="inline">已下皆属杂料简门</note></item> <lb ed="G" n="0395a10"/><item xml:id="itemG104p0395a1001">方便趣果分别表</item> <lb ed="G" n="0395a11"/><item xml:id="itemG104p0395a1101">具缘成犯分别表</item> <lb ed="G" n="0395a12"/><item xml:id="itemG104p0395a1201">境想分别表</item></list> <lb ed="G" n="0395a13"/><p xml:id="pG104p0395a1301">大藏经会谨案弘一大师遗稿中、别有南山戒疏 <lb ed="G" n="0395a14"/>持犯体状表、戒疏持犯四行体状表、戒疏双持 <lb ed="G" n="0395a15"/>双犯表、戒疏杀戒异境表、戒疏杀戒阙想缘表 <lb ed="G" n="0395a16"/>、戒疏制廣教五意中所诠四相表等、皆与持犯 <lb ed="G" n="0395a17"/>有关。兹特编为附录、以备参考。</p></cb:div> <lb ed="G" n="0395a18"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">总科</cb:mulu><head>持犯方轨篇总科</head> <lb ed="G" n="0395a19"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0395a1901"> 一知持犯名字<note place="inline">此门易解、不立表。</note> <lb ed="G" n="0395a20"/> 二解体状 <lb ed="G" n="0395a21"/> 三明成就处所 <lb ed="G" n="0395a22"/> 四明通塞 <lb ed="G" n="0395a23"/> 五明渐顿 <lb ed="G" n="0395a24"/> 六明优劣 <lb ed="G" n="0395a25"/> 七杂料简┬不学无知历位分别 <lb ed="G" n="0395a26"/> ├方便趣果分别 <lb ed="G" n="0395a27"/> ├具缘成犯分别 <lb ed="G" n="0395a28"/> ├境想分别 <lb ed="G" n="0395a29"/> └杂相分别<note place="inline">此章于戒疏中有详表、今略。</note></p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0395b" n="0395b"/> <lb ed="G" n="0395b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞持犯四行体状表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞持犯四行体状表</hi></head> <lb ed="G" n="0395b02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0395b0201"> ┌能持犯体─意思 <lb ed="G" n="0395b03"/> └所持犯体─事法────┬止持 <lb ed="G" n="0395b04"/> 分四行、 ├作持 <lb ed="G" n="0395b05"/> 历明体状。├作犯 <lb ed="G" n="0395b06"/> └止犯 <lb ed="G" n="0395b07"/> 二教──────┬制门 <lb ed="G" n="0395b08"/> 持犯四行、 │ <lb ed="G" n="0395b09"/> 幷对二教以明。└听门 <lb ed="G" n="0395b10"/>△一止持──┬制门┬可学──事┬制止（篇聚所禁一切恶事、如婬盗等。） <lb ed="G" n="0395b11"/> 顺古唯 │ │ （无法）└制作（衣钵体量。 望无违犯）─────┐ <lb ed="G" n="0395b12"/> 局事、 │ └不可学─事┬制止 │ <lb ed="G" n="0395b13"/> 无法。 │ （无法）│ （皆心迷、可知。） │ <lb ed="G" n="0395b14"/> │ └制作 │ <lb ed="G" n="0395b15"/> └听门┬可学──事┬制止（房有妨难、衣曾犯过、不合加法。）│ <lb ed="G" n="0395b16"/> │ （无法）└听作（房舍长衣量。 望无违犯）───┐│ <lb ed="G" n="0395b17"/> └不可学─事┬听止 ││ <lb ed="G" n="0395b18"/> （无法）│ （皆心迷、可知。） ││ <lb ed="G" n="0395b19"/> └听作 ││ <lb ed="G" n="0395b20"/>△二作持──┬制门─可学─┬事┬制作（衣钵体量。 望依作行） ││ <lb ed="G" n="0395b21"/> 顺古唯 │（无不可学）│ └制止（衣钵体量。 望无违犯）────┼┘ <lb ed="G" n="0395b22"/> 局可学、│ └法┬制作（一切教行。 望依作行） │ <lb ed="G" n="0395b23"/> 无不可 │ └制止（一切教行。 望无违犯） │ <lb ed="G" n="0395b24"/> 学。 └听门──可学┬事┬听作（房舍长衣量。 望依作行） │ <lb ed="G" n="0395b25"/> （无不可学）│ └听止（房舍长衣量。 望无违犯）───┘ <lb ed="G" n="0395b26"/> └法┬听作（房处分、衣说净。 望依作行） <lb ed="G" n="0395b27"/> └听止（房处分、衣说净。 望无违犯） <lb ed="G" n="0395b28"/>△三作犯 翻前止持、可知。 ─┐ <lb ed="G" n="0395b29"/> │（原稿用黄线）记号、以示彼此相同。 <lb ed="G" n="0395b30"/>△四止犯 翻前作持、可知。 ─┘</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0396a" n="0396a"/> <lb ed="G" n="0396a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞成就处所表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞成就处所表</hi></head> <lb ed="G" n="0396a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0396a0201">△初约三心明止持──三心─────止持┬三心 无记非业、善恶未著。─本不名持 <lb ed="G" n="0396a03"/> 三心者、识想受。 └望受体 是记业───────说有持義 <lb ed="G" n="0396a04"/>△二约行心明四行──行心────┬止持┬三性中、唯局无贪等善性。 <lb ed="G" n="0396a05"/> 流入行心、├作持┘ （行心通三性） <lb ed="G" n="0396a06"/> 思心成业、├作犯┬三性中、唯局贪等恶性。㊀ <lb ed="G" n="0396a07"/> 善恶乃异。└止犯┘ <lb ed="G" n="0396a08"/>△三约三业明四行┬身┬止持──離杀盗等 <lb ed="G" n="0396a09"/> │ ├作持──受食食等 <lb ed="G" n="0396a10"/> │ ├作犯──行杀盗等 <lb ed="G" n="0396a11"/> │ └止犯──不受食食等 <lb ed="G" n="0396a12"/> ├口┬止持──離口四过 <lb ed="G" n="0396a13"/> │ ├作持──知净语等 <lb ed="G" n="0396a14"/> │ ├作犯──造口四过 <lb ed="G" n="0396a15"/> │ └止犯──不作知净等 <lb ed="G" n="0396a16"/> └意┬单意业中────────────不成持犯 <lb ed="G" n="0396a17"/> │ 若约假宗、思心成业。今云单意、 <lb ed="G" n="0396a18"/> │ 乃據营尔、（独头）制限大乘。 <lb ed="G" n="0396a19"/> └若动身口思───────────亦成持犯㊁ <lb ed="G" n="0396a20"/> 筹度所为事、名身口思。 <lb ed="G" n="0396a21"/> 虽未动相、即属身口。</p> <lb ed="G" n="0396a22"/><p xml:id="pG104p0396a2201">㊀若分别言。三善同时而不相離。三恶相别其性相违、作犯多是贪嗔、止犯 <lb ed="G" n="0396a23"/>率出痴慢。</p> <lb ed="G" n="0396a24"/><p xml:id="pG104p0396a2401">㊁若准戒疏、上是初解。後复解云、独头心念忽起缘非不名为犯、重缘向念 <lb ed="G" n="0396a25"/>可得思觉而不制约即入犯科。又云、任情两取、後为正義。<note place="inline">顺今宗故</note></p> <lb ed="G" n="0396a26"/><p xml:id="pG104p0396a2601">〔案〕灵芝科此章、依文分为三科。或亦可分为二科、如下所列。</p> <lb ed="G" n="0396a27"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0396a2701"> （四心） <lb ed="G" n="0396a28"/> ┌先约心辨──┬初约三心明止持 <lb ed="G" n="0396a29"/> │ └二约行心明四行 <lb ed="G" n="0396a30"/> └後三业明成就┬初明身口业 <lb ed="G" n="0396a31"/> └二明单意业</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0396b" n="0396b"/> <lb ed="G" n="0396b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞通塞表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞通塞表</hi></head> <lb ed="G" n="0396b02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0396b0201">┌塞 四行各立。 <lb ed="G" n="0396b03"/>│ <lb ed="G" n="0396b04"/>└通 一行中兼有馀行、或多或少。 <lb ed="G" n="0396b05"/>┌初明─塞 <lb ed="G" n="0396b06"/>│ ┌通…………持犯自通 <lb ed="G" n="0396b07"/>├二门┤ <lb ed="G" n="0396b08"/>│ └塞 <lb ed="G" n="0396b09"/>├三门─通…………持犯互通 <lb ed="G" n="0396b10"/>│ ┌通…………持犯互通 <lb ed="G" n="0396b11"/>└四门┤ <lb ed="G" n="0396b12"/> └塞 <lb ed="G" n="0396b13"/>△初一心门────┬心无幷虑 谓起心对境各局为言、 <lb ed="G" n="0396b14"/> 此明行心造作、│ 不约前後相兼之義。 <lb ed="G" n="0396b15"/> 通该西行。 └境不顿现 <lb ed="G" n="0396b16"/>△二将心望境──────┬塞 持犯相望、 <lb ed="G" n="0396b17"/> 但由境事、容兼止作。│ 善恶异故。 <lb ed="G" n="0396b18"/> 故心随境、行有双具。└通 持犯各局、 <lb ed="G" n="0396b19"/> 止作通故。 <lb ed="G" n="0396b20"/> ┌擧宗通答┬约互收答─止中有作等、如下委明。 <lb ed="G" n="0396b21"/> │ └约句以简┬止持心（離过）对恶境 <lb ed="G" n="0396b22"/> │ ├作持心（造修）对善境 <lb ed="G" n="0396b23"/> │ ├止犯心（不进修）对善境 <lb ed="G" n="0396b24"/> │ └作犯心（不離过）对恶境 <lb ed="G" n="0396b25"/> └约行别答〇 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0397a" n="0397a"/> <lb ed="G" n="0397a01"/>〇约行别答┬止持─如止杀盗、先修慈悲少欲等行。┬止杀盗、名止持。───────┐ <lb ed="G" n="0397a02"/> │ │ ├止持心中有作持 <lb ed="G" n="0397a03"/> │ └修行、名作持。────────┘ <lb ed="G" n="0397a04"/> ├作持─如欲诵戒羯磨、先止弘缘。──┬诵戒羯磨、名作持。──────┐ <lb ed="G" n="0397a05"/> │ │ ├作持心中有止持 <lb ed="G" n="0397a06"/> │ └止外缘、名止持。───────┘ <lb ed="G" n="0397a07"/> ├作犯─如人作恶、先不学善。────┬作恶、名作犯。────────┐ <lb ed="G" n="0397a08"/> │ 此虽教行、乃约通论。 │ ├作犯心中有止犯 <lb ed="G" n="0397a09"/> │ └不学善、名止犯。───────┘ <lb ed="G" n="0397a10"/> └止犯┬如人蓄衣过日。造房不乞。──┬不说净过日、不乞处分、名止犯。┐ <lb ed="G" n="0397a11"/> │ 事法止犯㊀ └违教蓄衣、造房、名作犯。 ├止犯心中有作犯 <lb ed="G" n="0397a12"/> └如因不学、望後为非。────┬不学、名止犯。 │ <lb ed="G" n="0397a13"/> 不学止犯 └望後为非、名作犯。──────┘</p> <lb ed="G" n="0397a14"/><p xml:id="pG104p0397a1401">㊀止犯有二。事法止犯、此约造修。不学止犯、但望昧教。</p> <lb ed="G" n="0397a15"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0397a1501">△三自作教人 由是教人、塞義不立、四行皆通。 <lb ed="G" n="0397a16"/> ┌先教人─所通─不限多少 <lb ed="G" n="0397a17"/> └後自作─能通─唯一行 <lb ed="G" n="0397a18"/>先教人漉水为己用、 止持。┐ <lb ed="G" n="0397a19"/>先教人持欲僧中说、 作持。├作四事已、後自作意離过、止持。─即止持中、（後自作者） <lb ed="G" n="0397a20"/>先教人杀生、 作犯。│ 通止持乃至止犯。（先教人者） <lb ed="G" n="0397a21"/>先不乞处分、杀人造房、止犯。┘ 後自作止持时、先教人四事同时成办。 <lb ed="G" n="0397a22"/> 故一行中、（自作）通有多业。 <lb ed="G" n="0397a23"/> 文列先教人四事、據具为言。 <lb ed="G" n="0397a24"/> 乃至一事、亦名通耳。 <lb ed="G" n="0397a25"/>同上……………………………──作四事已、後自说净畜长、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。 <lb ed="G" n="0397a26"/>同上……………………………──作四事已、後自作婬事、 作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。 <lb ed="G" n="0397a27"/>同上……………………………──作四事已、後自起不学、 止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。 <lb ed="G" n="0397a28"/>△四自业相成┬塞 谓自起方便、後趣正果。 <lb ed="G" n="0397a29"/> │ 即是自业相成。此如常途、非今所明。 <lb ed="G" n="0397a30"/> └通 通義如前。一中具四、如前无异。 <lb ed="G" n="0397a31"/> 自业与教人、事有不同、托相少别。 <lb ed="G" n="0397a32"/>先自安漉具、止持。─────┐ <lb ed="G" n="0397a33"/>先自禁闭沙弥、作持。 │ <lb ed="G" n="0397a34"/>先自安杀具、作犯。 ├作四事已、後自作意離过、止持。─即止持中、（後自作者） <lb ed="G" n="0397a35"/>先自现相不与欲、止犯。───┘ 通止持乃至止犯。（先自作前方便者） <lb ed="G" n="0397a36"/>同上……………………………──作四事已、後自乞法造房、作持。─即作持中、通止持乃至止犯。 <lb ed="G" n="0397a37"/>同上……………………………──作四事已、後自盗他物、 作犯。─即作犯中、通止持乃至止犯。 <lb ed="G" n="0397a38"/>同上……………………………──作四事已、後自作意断学、止犯。─即止犯中、通止持乃至止犯。</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0398a" n="0398a"/> <lb ed="G" n="0398a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞渐顿表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞渐顿表</hi></head> <lb ed="G" n="0398a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0398a0201">一 <lb ed="G" n="0398a03"/>△就心────┬渐<note place="inline">但望一境而言。</note> <lb ed="G" n="0398a04"/> 此门不约 └顿────────┬止持顿、作心总断恶意。 <lb ed="G" n="0398a05"/> 造作成行。 抄文约遍通诸境。├作持顿、作心幷修诸善。 <lb ed="G" n="0398a06"/> 但望起心 據实、缘二境以 ├作犯顿、诸恶幷欲造。 <lb ed="G" n="0398a07"/> 总别、以 上、皆名为顿。 │（此中止是泛尔起心、可望本受通犯吉罗。若对缘正作、随作结犯。） <lb ed="G" n="0398a08"/> 明顿渐。 └止犯顿、诸善幷息修。 <lb ed="G" n="0398a09"/>二 <lb ed="G" n="0398a10"/>△对行─────唯渐───────┬止持渐、如正修慈心不得修馀对治。（修慈是作。收作成止、故是止持。） <lb ed="G" n="0398a11"/> 事相各别、心不 ├作持渐、以一行中不得备修馀行。 <lb ed="G" n="0398a12"/> 同时、故唯渐也。├作犯渐、不可顿犯一切戒故。 <lb ed="G" n="0398a13"/> └止犯渐、┬事法止犯、唯渐非顿。 <lb ed="G" n="0398a14"/> └不学止犯、如下别解。 <lb ed="G" n="0398a15"/>不学止犯别解┬二罪对明─┬不学之罪先起、故顿。（此望初作断学心也。） <lb ed="G" n="0398a16"/> │ 约先後言└无知之罪後生、故渐。（先不断学不结无知、必假前成故是渐義。三根不同如後所辨。） <lb ed="G" n="0398a17"/> ├分位别解─┬不学┬顿（如要心可学境上、作不学意。于一一法上、顿得不学罪。） <lb ed="G" n="0398a18"/> │ 约一多言│ └渐（若要心不学羯磨、于馀悉学。望羯磨边、犯一止罪、名渐。） <lb ed="G" n="0398a19"/> │ └无知─唯渐（不学约心、无知随事。心有总别故通渐顿、事不幷修故唯局渐。） <lb ed="G" n="0398a20"/> ├结罪分齐─┬就教┬不学─学據始终、（始據初受、终约尽形。）不学即结。 <lb ed="G" n="0398a21"/> │ │ └无知─五夏後结。（此约中根。） <lb ed="G" n="0398a22"/> │ ├对行─学通一形、乃至五分法身成立。 五夏離师、此據教限。若约成行、 <lb ed="G" n="0398a23"/> │ │ 至圣乃已。虽非违教、非不违行。 <lb ed="G" n="0398a24"/> │ └从根┬不学─通據始终、三根无异。 <lb ed="G" n="0398a25"/> │ └无知┬上根、不待五夏。 <lb ed="G" n="0398a26"/> │ ├中根、五夏後结。 <lb ed="G" n="0398a27"/> │ └下根、一向不结。 <lb ed="G" n="0398a28"/> └可忏以否──不学无知二罪、皆可忏。 古师谓无知是方便罪、不可忏。 <lb ed="G" n="0398a29"/> 今解无知是究竟罪、可忏。</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0399a" n="0399a"/> <lb ed="G" n="0399a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞优劣表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞优劣表</hi></head><p xml:id="pG104p0399a0106" cb:place="inline">钞记中、或作勝劣、或作强弱。今皆改作优劣。</p> <lb ed="G" n="0399a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0399a0201">△二持优劣十门─────┬前三门 通道俗┐ <lb ed="G" n="0399a03"/> 一一门中、皆通二持。└後七门〇 │ <lb ed="G" n="0399a04"/> 幷见优劣之義。 │ <lb ed="G" n="0399a05"/> 二犯反此、可知。 │ <lb ed="G" n="0399a06"/> ┌──────────────────┘ <lb ed="G" n="0399a07"/> ├─前二门 通凡圣四法为言┐ <lb ed="G" n="0399a08"/> │┌───────────┘ <lb ed="G" n="0399a09"/> ││一 <lb ed="G" n="0399a10"/> │├─约法 约位显法─┬威仪戒 随境别护、禁身口故。─初一外凡假名僧戒 幷通薄地──劣 <lb ed="G" n="0399a11"/> ││ ├护根戒 通摄六根、制于心故。┐ <lb ed="G" n="0399a12"/> ││ ├定共戒 与禅定俱发故。───┴中二内凡和合僧戒──────两通 <lb ed="G" n="0399a13"/> ││ └道共戒 断惑证道、同时得故。─後一圣人 初果已上 真实僧戒─优 <lb ed="G" n="0399a14"/> ││ ┌據戒唯有三位┬别解脱戒┬威仪戒┐ <lb ed="G" n="0399a15"/> ││ │ │ │ ├───散业─┐ <lb ed="G" n="0399a16"/> ││ │ │ └护根戒┘ │ <lb ed="G" n="0399a17"/> ││ │ ├定共戒─────────定业 │ <lb ed="G" n="0399a18"/> ││ │ └道共戒─────────无漏业┘ <lb ed="G" n="0399a19"/> ││二 │ <lb ed="G" n="0399a20"/> │└─就位 就位细分─┬约四圣以分─┬无学人──戒行优 <lb ed="G" n="0399a21"/> │ │ └三位果人─戒行劣 <lb ed="G" n="0399a22"/> │ └约内外凡以分─相望渐劣、可知。 <lb ed="G" n="0399a23"/> └─第三门 局下凡别脱以辨┐ <lb ed="G" n="0399a24"/> ┌───────────┘ <lb ed="G" n="0399a25"/> │三 <lb ed="G" n="0399a26"/> └─就人 别脱有四、五八十具。约体四位虽同。就人七众乃别。初劣、後优、中问可知。 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0399b" n="0399b"/> <lb ed="G" n="0399b01"/>〇後七门 據文虽通、约義在道。┐ <lb ed="G" n="0399b02"/>┌──────────────┘ <lb ed="G" n="0399b03"/>│四 <lb ed="G" n="0399b04"/>├─就行┬约所犯轻重┬止持離重过────────优 <lb ed="G" n="0399b05"/>│ │ └作持離轻过────────劣 <lb ed="G" n="0399b06"/>│ └约能治难易┬止持对粗过故、治行易成。─劣 <lb ed="G" n="0399b07"/>│ └作持对细过故、治行难成。─优 <lb ed="G" n="0399b08"/>│五 <lb ed="G" n="0399b09"/>├─就心┐ <lb ed="G" n="0399b10"/>│┌──┘ <lb ed="G" n="0399b11"/>│├善心持戒──修对治行、以禁恶。─上──────┐三心约业、 <lb ed="G" n="0399b12"/>│├不善心持戒─为名利故、世报等。─中 ├优劣乃殊。 <lb ed="G" n="0399b13"/>│└无记心持戒─狂乱睡眠等。────下 无记非业故┘若就制言、 <lb ed="G" n="0399b14"/>│ 不缘善恶、泛尔 顺教无异。 <lb ed="G" n="0399b15"/>│ 奉持、幷无记摄。 <lb ed="G" n="0399b16"/>│六 <lb ed="G" n="0399b17"/>├─所求┬贼分齐 望教无违、 <lb ed="G" n="0399b18"/>│ │ 亦名持戒。──────劣 <lb ed="G" n="0399b19"/>│ ├罪分齐 常畏罪报、────┐ <lb ed="G" n="0399b20"/>│ │ 无别所求。 ├─可知 <lb ed="G" n="0399b21"/>│ ├福分齐──────────┘ <lb ed="G" n="0399b22"/>│ └道分齐 此明凡夫禀持别脱、 <lb ed="G" n="0399b23"/>│七 远能趣果。非定道戒。─优 <lb ed="G" n="0399b24"/>├─约方┬南洲──────优 <lb ed="G" n="0399b25"/>│八 └西洲东洲────劣 <lb ed="G" n="0399b26"/>├─约时┬约<persName>佛</persName>在灭┬在时─优 <lb ed="G" n="0399b27"/>│ │ └灭後─劣 <lb ed="G" n="0399b28"/>│九 └约三时──正法像法末法、相望渐劣、可知。 <lb ed="G" n="0399b29"/>├─遮性┬约罪┬性罪───优 <lb ed="G" n="0399b30"/>│ │ └遮罪───劣 <lb ed="G" n="0399b31"/>│ └约治┬遮罪───优 <lb ed="G" n="0399b32"/>│十 └性罪───劣 <lb ed="G" n="0399b33"/>└─六聚┬约罪─夷优、吉劣、中间可知。 <lb ed="G" n="0399b34"/> └约治─吉优、夷劣、中间可知。 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0400a" n="0400a"/> <lb ed="G" n="0400a01"/>△二犯优劣十门 此门所云重轻者、即是优劣。重故为优、轻故为劣。因此是二犯门也。┐ <lb ed="G" n="0400a02"/>┌──────────────────────────────────────┘ <lb ed="G" n="0400a03"/>│一 <lb ed="G" n="0400a04"/>├─约位─┬学无学相望┬无学人误犯────轻 <lb ed="G" n="0400a05"/>│（就位）│ └三位果人故犯───重 <lb ed="G" n="0400a06"/>│ ├圣凡相望─┬三位果人无漏力强─轻 <lb ed="G" n="0400a07"/>│ │ └内凡道劣─────重 <lb ed="G" n="0400a08"/>│ └内外凡相望┬内凡分见真理、定慧力强。─轻 <lb ed="G" n="0400a09"/>│ └外凡未缘谛理、事行道劣。─重㊀ <lb ed="G" n="0400a10"/>│ ㊀文中且據行位、故至外凡。更通薄地、极为优矣。 <lb ed="G" n="0400a11"/>│二 <lb ed="G" n="0400a12"/>├─对行─┬约心对事───┬─作犯────重 <lb ed="G" n="0400a13"/>│（就行）│ └─止犯────轻 <lb ed="G" n="0400a14"/>│ └唯就心论───────┬故心─重 <lb ed="G" n="0400a15"/>│三 该上两犯、各通二心。└误心─轻 <lb ed="G" n="0400a16"/>├─就心─┬不善心持戒──────────优 <lb ed="G" n="0400a17"/>│ ├善心持戒───────────劣 <lb ed="G" n="0400a18"/>│四 └无记心持戒──────────至劣 <lb ed="G" n="0400a19"/>├─戒仪─┬约戒仪分┬犯前戒分、重。───优 <lb ed="G" n="0400a20"/>│（六聚）│ └犯後威仪分、轻。──劣 <lb ed="G" n="0400a21"/>│五 └统约篇聚─夷优、吉劣、中间可知。 <lb ed="G" n="0400a22"/>├─遮性─┬犯性罪重、制业俱违。─────优 <lb ed="G" n="0400a23"/>│六 └犯遮罪轻、但违制教。─────劣 <lb ed="G" n="0400a24"/>├─就时─┬约<persName>佛</persName>在灭┬<persName>佛</persName>在、根利、犯轻。─劣 <lb ed="G" n="0400a25"/>│（约时 │ └灭後、渐浊、犯重。─优 <lb ed="G" n="0400a26"/>│附约方）└约三时──正法像法末法、相望渐优、可知。 <lb ed="G" n="0400a27"/>│七 （准约三方、南优馀劣。） <lb ed="G" n="0400a28"/>├─将心望境〇 <lb ed="G" n="0400a29"/>│八 <lb ed="G" n="0400a30"/>├─将制约报〇 <lb ed="G" n="0400a31"/>│九 <lb ed="G" n="0400a32"/>├─单心〇 <lb ed="G" n="0400a33"/>│十 <lb ed="G" n="0400a34"/>└─有无〇 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0400b" n="0400b"/> <lb ed="G" n="0400b01"/>七 <lb ed="G" n="0400b02"/>〇将心望境 谓心境相望、或等或互、以显优劣。┐ <lb ed="G" n="0400b03"/>┌─────────────────────┘ <lb ed="G" n="0400b04"/>├引论通示──┬或心境俱重。人、作人想杀。──俱优 <lb ed="G" n="0400b05"/>│ 且约杀戒、├或境重心轻。人、作非人想杀。┐ <lb ed="G" n="0400b06"/>│ 馀戒例通。│ ├互有优劣 <lb ed="G" n="0400b07"/>│ ├或境轻心重。非人、人想杀。─┘ <lb ed="G" n="0400b08"/>│ └或心境俱轻。非人、畜杌想杀。─俱劣 <lb ed="G" n="0400b09"/>└对戒别明──┬婬────┬简趣┬人 <lb ed="G" n="0400b10"/> 此中但 │ 约制罪 │ ├非人 <lb ed="G" n="0400b11"/> 出境之 │ 言、婬 │ └畜 <lb ed="G" n="0400b12"/> 优劣、 │ 不拣境、├人中简道俗┬出家 <lb ed="G" n="0400b13"/> 心随境 │ 皆犯夷 │ └在家 <lb ed="G" n="0400b14"/> 故重轻 │ 故。 ├道俗中各简持破┐ <lb ed="G" n="0400b15"/> 可知。 │ 约业道 │┌──────┘ <lb ed="G" n="0400b16"/> 若约互 │ 言、业 │├出家┬比丘比丘尼┬持戒 <lb ed="G" n="0400b17"/> 论、如 │ 有优劣、││ │ └破戒 <lb ed="G" n="0400b18"/> 前作句、 │ 受报不 ││ ├式叉摩那─┬持戒 <lb ed="G" n="0400b19"/> 无不通 │ 同、皆 ││ │ └破戒 <lb ed="G" n="0400b20"/> 晓。 │ 前优後 ││ └沙弥沙弥尼┬持戒 <lb ed="G" n="0400b21"/> │ 劣可知。││ └破戒 <lb ed="G" n="0400b22"/> │ │└在家┬有戒─优婆塞优婆夷┐ <lb ed="G" n="0400b23"/> │ │ │ ┌──┘ <lb ed="G" n="0400b24"/> │ │ │ ├八戒┬持戒 <lb ed="G" n="0400b25"/> │ │ │ │ └破戒 <lb ed="G" n="0400b26"/> │ │ │ └五戒┬持戒 <lb ed="G" n="0400b27"/> │ │ │ └破戒 <lb ed="G" n="0400b28"/> │ │ └无戒 <lb ed="G" n="0400b29"/> ├盗〇 └持中简凡圣┬无学人 <lb ed="G" n="0400b30"/> │ ├三位果人 <lb ed="G" n="0400b31"/> ├杀〇 ├内凡 <lb ed="G" n="0400b32"/> │ ├外凡 <lb ed="G" n="0400b33"/> └妄〇 └薄地 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0401a" n="0401a"/> <lb ed="G" n="0401a01"/>〇盗─────┬简趣───┬人 <lb ed="G" n="0401a02"/> 约制罪言、│ ├天（非人） <lb ed="G" n="0401a03"/> 唯简趣有异│ └畜 <lb ed="G" n="0401a04"/> 、简凡圣同├人中简凡圣┬无学人 <lb ed="G" n="0401a05"/> 、简三宝稍│ ├三位果人 <lb ed="G" n="0401a06"/> 异。约业道│ ├内凡 <lb ed="G" n="0401a07"/> 言、各有优│ ├外凡 <lb ed="G" n="0401a08"/> 劣、皆前优│ └薄地 <lb ed="G" n="0401a09"/> 後劣可知。└简三宝──┬僧 <lb ed="G" n="0401a10"/> ├法 <lb ed="G" n="0401a11"/> └<persName>佛</persName> <lb ed="G" n="0401a12"/>〇杀 <lb ed="G" n="0401a13"/> 抄文、唯简邪正、據业道言。准義、亦合约 <lb ed="G" n="0401a14"/> 趣、道俗、持破、凡圣简之、如婬中所列。 <lb ed="G" n="0401a15"/> 约制罪言、唯简趣有异、馀皆同。约业道言、 <lb ed="G" n="0401a16"/> 各有优劣、皆前优後劣可知。 <lb ed="G" n="0401a17"/>〇妄───┬简趣───┬人 <lb ed="G" n="0401a18"/> 约制罪│ ├天（非人） <lb ed="G" n="0401a19"/> 言、唯│ └畜 <lb ed="G" n="0401a20"/> 简趣有├人中简道俗┬在家 <lb ed="G" n="0401a21"/> 异、馀│ └出家 <lb ed="G" n="0401a22"/> 皆同。├道中简五众┬沙弥沙弥尼 <lb ed="G" n="0401a23"/> 约业道│ ├式叉摩那 <lb ed="G" n="0401a24"/> 言、各│ └比丘比丘尼 <lb ed="G" n="0401a25"/> 有优劣└简凡圣──┬薄地 <lb ed="G" n="0401a26"/> 、皆前 ├外凡 <lb ed="G" n="0401a27"/> 优後劣 ├内凡 <lb ed="G" n="0401a28"/> 可知。 ├三位果人 <lb ed="G" n="0401a29"/> └无学人 <lb ed="G" n="0401a30"/>八 <lb ed="G" n="0401a31"/>〇将制约报──┬制重报轻 <lb ed="G" n="0401a32"/> 制谓律制、├制轻报重 <lb ed="G" n="0401a33"/> 报谓业道。├制报俱重 <lb ed="G" n="0401a34"/> └制报俱轻 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0401b" n="0401b"/> <lb ed="G" n="0401b01"/>九 <note place="inline">〔约杀戒言、馀可準此。〕</note> <lb ed="G" n="0401b02"/>〇单心────────────┬初有一句三时俱重─┬方便─重<note place="inline">擧尤害心</note> <lb ed="G" n="0401b03"/> 钞具云、单心三时辨犯轻重。│ ├根本─重<note place="inline">起尤快心</note> <lb ed="G" n="0401b04"/> 前科对境、此独论心、故云单│ └成已─重<note place="inline">起随喜心</note> <lb ed="G" n="0401b05"/> 也。三时者、初方便时、二根├第二有三句二重一轻┬初句┬方便─重 <lb ed="G" n="0401b06"/> 本时、三成已时。 │ │ ├根本─重 <lb ed="G" n="0401b07"/> 若依律制、则皆夷罪。今约化│ │ └成已─轻 <lb ed="G" n="0401b08"/> 教、独取心业、故分轻重。 │ ├中句┬方便─轻 <lb ed="G" n="0401b09"/> │ │ ├根本─重 <lb ed="G" n="0401b10"/> │ │ └成已─重 <lb ed="G" n="0401b11"/> │ └後句┬方便─重 <lb ed="G" n="0401b12"/> │ ├根本─轻 <lb ed="G" n="0401b13"/> │ └成已─重 <lb ed="G" n="0401b14"/> ├第三有三句一重二轻┬初句┬方便─轻 <lb ed="G" n="0401b15"/> │ │ ├根本─重 <lb ed="G" n="0401b16"/> │ │ └成已─轻 <lb ed="G" n="0401b17"/> │ ├中句┬方便─重 <lb ed="G" n="0401b18"/> │ │ ├根本─轻 <lb ed="G" n="0401b19"/> │ │ └成已─轻 <lb ed="G" n="0401b20"/> │ └後句┬方便─轻 <lb ed="G" n="0401b21"/> │ ├根本─轻 <lb ed="G" n="0401b22"/> │ └成已─重 <lb ed="G" n="0401b23"/> └第四有一句三时俱轻┬方便────轻 <lb ed="G" n="0401b24"/> ├根本────轻 <lb ed="G" n="0401b25"/> └成已────轻 <lb ed="G" n="0401b26"/>十 <lb ed="G" n="0401b27"/>〇有无────────┬初有一句三时俱有心─┬方便─有心┐ <lb ed="G" n="0401b28"/> 钞具云、有心无心。├第二有二句二有一无〇├根本─有心├四戒、俱重。 <lb ed="G" n="0401b29"/> 有心者、通含轻重、├第三有三句一有二无〇└成已─有心┘ <lb ed="G" n="0401b30"/> 如前门。无心者、与└第四有一句三时俱无心〇 <lb ed="G" n="0401b31"/> 前为异。 <lb ed="G" n="0401b32"/> 前约化教、此據制教。 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0402a" n="0402a"/> <lb ed="G" n="0402a01"/>〇第二有三句二有一无┬初句┬方便─有心┐ <lb ed="G" n="0402a02"/> │ ├根本─有心├─四戒、俱重。 <lb ed="G" n="0402a03"/> │ └成已─无心┘ <lb ed="G" n="0402a04"/> ├中句┬方便─无心┐ <lb ed="G" n="0402a05"/> │ ├根本─有心├─四戒、俱重。 <lb ed="G" n="0402a06"/> │ └成已─有心┘ <lb ed="G" n="0402a07"/> └後句┬方便─有心┐┌初戒、重。 <lb ed="G" n="0402a08"/> ├根本─无心├┤馀三戒、方便 <lb ed="G" n="0402a09"/> └成已─有心┘└兰、成已吉。 <lb ed="G" n="0402a10"/>〇第三有三句一有二无┬初句┬方便─无心┐ <lb ed="G" n="0402a11"/> │ ├根本─有心├─四戒、俱重。 <lb ed="G" n="0402a12"/> │ └成已─无心┘ <lb ed="G" n="0402a13"/> ├中句┬方便─有心┐┌初戒、重。 <lb ed="G" n="0402a14"/> │ ├根本─无心├┤馀三戒、方便 <lb ed="G" n="0402a15"/> │ └成已─无心┘└兰或吉。 <lb ed="G" n="0402a16"/> └後句┬方便─无心┐┌初戒、重。 <lb ed="G" n="0402a17"/> ├根本─无心├┤馀三戒、成已 <lb ed="G" n="0402a18"/> └成已─有心┘└吉。 <lb ed="G" n="0402a19"/>〇第四有一句三时俱无心─┬─方便─无心┐┌初戒、怨逼禁心。─┐ <lb ed="G" n="0402a20"/> ├─根本─无心├┤ ├─无罪㊀ <lb ed="G" n="0402a21"/> └─成已─无心┘└馀三戒、始终迷忘。┘</p> <lb ed="G" n="0402a22"/><p xml:id="pG104p0402a2201">㊀但望教开、故无有罪。非不造事、故入犯中。</p> <lb ed="G" n="0402a23"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0402a2301">依化制二教总判此十门┬初约位───────通化制 <lb ed="G" n="0402a24"/> ├二对行───────制 <lb ed="G" n="0402a25"/> ├三就心───────制 <lb ed="G" n="0402a26"/> ├四戒仪───────制 <lb ed="G" n="0402a27"/> ├五遮性───────制 <lb ed="G" n="0402a28"/> ├六就时───────通化制 <lb ed="G" n="0402a29"/> ├七将心望境─────通化制 <lb ed="G" n="0402a30"/> ├八将制约报─────通化制 <lb ed="G" n="0402a31"/> ├九单心───────化 <lb ed="G" n="0402a32"/> └十有无───────制</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0402b" n="0402b"/> <lb ed="G" n="0402b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞不学无知历位分别表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞不学无知历位分别表</hi></head><p xml:id="pG104p0402b0112" cb:place="inline">杂料简五章中、第一章。</p> <lb ed="G" n="0402b02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0402b0201"> 一 <lb ed="G" n="0402b03"/>△叙结本意┬学者开迷 律中诸戒之後。有境想句法。 <lb ed="G" n="0402b04"/> │ 既开根本、故无枝条。（不学无知。） <lb ed="G" n="0402b05"/> │ 不可学迷、（迷心昏倒、）據此而立。 <lb ed="G" n="0402b06"/> └不学结犯 素既无知、故不论迷。（迷心昏倒。） <lb ed="G" n="0402b07"/> 境想句法、不开不学。㊀ <lb ed="G" n="0402b08"/>┌学─┬久学 所谓学者、称教修行、教行相循。 <lb ed="G" n="0402b09"/>│ │ 若但寻文、若徒行者、皆不名学。┐ <lb ed="G" n="0402b10"/>│ ├初学 虽学、 │ <lb ed="G" n="0402b11"/>│ │ 未通。 ├皆不结不学无知罪。 <lb ed="G" n="0402b12"/>│ └未学 勤求道果。期後习律。 │ <lb ed="G" n="0402b13"/>│ 如毁毘尼戒、不犯所开。────┘ <lb ed="G" n="0402b14"/>└不学┬忽慢戒律、都无所知。─────┐ <lb ed="G" n="0402b15"/> ├虽能学习、不专持奉。 虽学、亦├随有不了、若持若犯、（根本） <lb ed="G" n="0402b16"/> │ 名不学。│皆结不学无知罪。 <lb ed="G" n="0402b17"/> └先曾奉持、中道而废。─────┘</p> <lb ed="G" n="0402b18"/><p xml:id="pG104p0402b1801">㊀〔案〕所云境想不开不学者、且據大判。下正配位法中、不学之人、亦依境 <lb ed="G" n="0402b19"/>想而开迷倒。兹附录记文问答二则于下。以资参考。</p> <lb ed="G" n="0402b20"/><p xml:id="pG104p0402b2001">记云。问、下开句法、为是学人、为不学人。答。此科正论不学无知结犯 <lb ed="G" n="0402b21"/>分齐。学人一向无罪、何用句法简之。</p> <lb ed="G" n="0402b22"/><p xml:id="pG104p0402b2201">又云。问、前云随戒境想唯开学人、今不学人何以开耶。答。前文叙结、 <lb ed="G" n="0402b23"/>（抄文科判此章云。初且叙结、然後例开。）且據大判。不妨不学準例同开。（此指例开之後文）若 <lb ed="G" n="0402b24"/>以義求、则迷事不别。若取文证、则业疏显然。</p> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0403a" n="0403a"/> <lb ed="G" n="0403a01"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0403a0101">△例开句法─立两个九句为持犯方轨（此二九句、即诸所体状相对而论。）┐ <lb ed="G" n="0403a02"/>┌────────────────────────────────┘ <lb ed="G" n="0403a03"/>├所体┬事（兼犯） <lb ed="G" n="0403a04"/>│ └法（兼犯） <lb ed="G" n="0403a05"/>└能体┬识─┐以此三心、历事历犯、绞络互织、 <lb ed="G" n="0403a06"/> ├疑 ├则成九句。法中亦尔。 <lb ed="G" n="0403a07"/> └不识┘即上事犯、心容迷倒、复为九句。 <lb ed="G" n="0403a08"/> 法中亦尔。 <lb ed="G" n="0403a09"/>┌所体──事犯（法可例知）┐ <lb ed="G" n="0403a10"/>│┌───────────┘ <lb ed="G" n="0403a11"/>│├总论┬─如婬戒中、犯不净行、共畜牲等。──────事 <lb ed="G" n="0403a12"/>││ └─波罗夷──────────────────犯 <lb ed="G" n="0403a13"/>│└别说┬─如婬戒中、自造怨逼、方便重轻、境想差别。─事（事有无穷） <lb ed="G" n="0403a14"/>│ └─波罗夷──────────────────犯（犯唯六聚） <lb ed="G" n="0403a15"/>└能体┐ <lb ed="G" n="0403a16"/>┌──┘ <lb ed="G" n="0403a17"/>├不识┬迷有谓无（犯谓不犯）─如堕人胎、与杀具等、谓为无犯。 <lb ed="G" n="0403a18"/>│ ├迷无谓有（不犯谓犯）─如盗无主物、谓犯夷等。 <lb ed="G" n="0403a19"/>│ ├迷轻谓重───────如盗鼠物、谓犯重等。 <lb ed="G" n="0403a20"/>│ └迷重谓轻───────如盗四方僧物、谓犯兰等。 <lb ed="G" n="0403a21"/>├疑──疑有谓无等（但是迟疑、非全不识。） <lb ed="G" n="0403a22"/>└识──可知 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0403b" n="0403b"/> <lb ed="G" n="0403b01"/>前後九句幷约三心┬识──前後同 <lb ed="G" n="0403b02"/> ├疑─┐ ┌前九句迷教（愚教）─可学迷 <lb ed="G" n="0403b03"/> │ ├前後异┤ <lb ed="G" n="0403b04"/> └不识┘ └後九句迷心（昏倒）─不可学迷 <lb ed="G" n="0403b05"/>┌不学罪──吉 <lb ed="G" n="0403b06"/>└无知罪┬不识─提 <lb ed="G" n="0403b07"/> └疑──吉</p> <lb ed="G" n="0403b08"/><p cb:type="head1" xml:id="pG104p0403b0801">事钞与戒疏句法对照表</p> <lb ed="G" n="0403b09"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0403b0901"> 事钞顺古、止持作犯唯事无法。抄文前後皆尔。 <lb ed="G" n="0403b10"/> 古谓作持止犯无不可学。钞中前体状章、犹顺古義。今于作持止犯二行、具明可学不可 <lb ed="G" n="0403b11"/> 学、与体状章异也。 <lb ed="G" n="0403b12"/>事钞┬止持─对事┬可学九句 戒疏┬止持┬对事┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b13"/> │ └不可学九句 │ │ └不可学九句 <lb ed="G" n="0403b14"/> ├作犯─对事┬可学九句 │ └对法┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b15"/> │ └不可学九句 │ └不可学九句 <lb ed="G" n="0403b16"/> ├作持┬对事┬可学九句 ├作犯┬对事┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b17"/> │ │ └不可学九句 │ │ └不可学九句 <lb ed="G" n="0403b18"/> │ └对法┬可学九句 │ └对法┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b19"/> │ └不可学九句 │ └不可学九句 <lb ed="G" n="0403b20"/> └止犯┬对事┬可学九句 ├作持┬对事┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b21"/> ㊀│ └不可学九句 │ │ └不可学九句 <lb ed="G" n="0403b22"/> └对法┬可学九句 │ └对法┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b23"/> └不可学九句 │ └不可学九句 <lb ed="G" n="0403b24"/> └止犯┬对事┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b25"/> ㊀│ └不可学九句 <lb ed="G" n="0403b26"/> └对法┬可学九句 <lb ed="G" n="0403b27"/> └不可学九句</p> <lb ed="G" n="0403b28"/><p xml:id="pG104p0403b2801">㊀止犯一位、须分二种。一不学止犯、即不学无知也。 <lb ed="G" n="0403b29"/>二事法止犯、即于制听善事善法故违不作也。今 <lb ed="G" n="0403b30"/>表依事法止犯故有九句、若不学止犯则唯八句。</p> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0404a" n="0404a"/> <lb ed="G" n="0404a01"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0404a0101">止持──┬可学九句─┬上品一句─识事（无罪）───识犯 （无罪㊀） <lb ed="G" n="0404a02"/> 止持 │ ├中品四句┬识事（无罪）──┬疑犯 （不学吉㊁） <lb ed="G" n="0404a03"/> 者、 │ │ │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404a04"/> 不犯 │ │ │ └不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404a05"/> 根本 │ │ │ （无知提） <lb ed="G" n="0404a06"/> 也。 │ │ └识犯（无罪）──┬疑事 （不学吉） <lb ed="G" n="0404a07"/> 唯对 │ │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404a08"/> 境守 │ │ └不识事（不学吉） <lb ed="G" n="0404a09"/> 戒、 │ │ （无知提） <lb ed="G" n="0404a10"/> 不了 │ └下品四句┬疑事（不学吉）─┬疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404a11"/> 事犯。│ │ （无知吉） │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404a12"/> 虽枝 │ │ └不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404a13"/> 条有 │ │ （无知提） <lb ed="G" n="0404a14"/> 犯。 │ └不识事（不学吉）┬疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404a15"/> 望根 │ （无知提）│ （无知吉） <lb ed="G" n="0404a16"/> 本名 │ └不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404a17"/> 持。 │ （无知提） <lb ed="G" n="0404a18"/> 作持、└不可学九句┬上品三句─识事（无罪）──┬识犯 （无罪） <lb ed="G" n="0404a19"/> 例此 │ ㊂ ├疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404a20"/> 可知。 │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404a21"/> │ └不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404a22"/> │ （无知提） <lb ed="G" n="0404a23"/> ├中品三句─疑事（开枝条）─┬识犯 （无罪） <lb ed="G" n="0404a24"/> │ ㊃ ├疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404a25"/> │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404a26"/> │ └不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404a27"/> │ （无知提） <lb ed="G" n="0404a28"/> └下品三句─不识事（开枝条）┬识犯 （无罪） <lb ed="G" n="0404a29"/> ├疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404a30"/> │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404a31"/> └不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404a32"/> （无知提）</p> <lb ed="G" n="0404a33"/><p xml:id="pG104p0404a3301">㊀虽是不学、识事识犯、即同学人精持无异、故云 <lb ed="G" n="0404a34"/>上品。然此等虽容有识、无非断学、皆不学人。</p> <lb ed="G" n="0404a35"/><p xml:id="pG104p0404a3501">㊁不学罪、凡经两结。若初起心、渐顿随犯、如前 <lb ed="G" n="0404a36"/>渐顿门所明。至後无知、随事复结、如此句法。</p> <lb ed="G" n="0404a37"/><p xml:id="pG104p0404a3701">㊂问、此不可学、既是迷忘、何得有识。答、三心绞络作句须尔、其 <lb ed="G" n="0404a38"/>实识心非不可学。</p> <lb ed="G" n="0404a39"/><p xml:id="pG104p0404a3901">㊃事是现对造修、心想容生遗忘、圣不制罪。犯是冥缘教相、有迷犹 <lb ed="G" n="0404a40"/>是无知。纵令先已学通、还制後心怠惰。故不开也。</p> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0404b" n="0404b"/> <lb ed="G" n="0404b01"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0404b0101">作犯──┬可学九句─┬上品四句┬不识事（犯根本）┬不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404b02"/> 作犯 │ │㊀ │ （不学吉）│ （无知提） <lb ed="G" n="0404b03"/> 者、 │ │ │ （无知提）└疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404b04"/> 犯根 │ │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404b05"/> 本也。│ │ └疑事（犯根本）─┬不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404b06"/> 止犯、│ │ （不学吉） │ （无知提） <lb ed="G" n="0404b07"/> 例此 │ │ （无知吉） └疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404b08"/> 可知。│ │ （无犯吉） <lb ed="G" n="0404b09"/> │ ├中品四句┬识犯（无罪）──┬不识事（犯根本） <lb ed="G" n="0404b10"/> │ │ │ │ （不学吉） <lb ed="G" n="0404b11"/> │ │ │ │ （无知提） <lb ed="G" n="0404b12"/> │ │ │ └疑事 （犯根本） <lb ed="G" n="0404b13"/> │ │ │ （不学吉） <lb ed="G" n="0404b14"/> │ │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404b15"/> │ │ └识事（犯根本）─┬不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404b16"/> │ │ │ （无知提） <lb ed="G" n="0404b17"/> │ │ └疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404b18"/> │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404b19"/> │ └下品一句─识事（犯根本）──识犯 （无罪） <lb ed="G" n="0404b20"/> └不可学九句┬上品三句─识事（犯根本）─┬不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404b21"/> │ │ （无知提） <lb ed="G" n="0404b22"/> │ ├疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404b23"/> │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404b24"/> │ └识犯 （无罪） <lb ed="G" n="0404b25"/> ├中品三句─疑事──────┬不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404b26"/> │ （开根本及枝条） │ （无知提） <lb ed="G" n="0404b27"/> │ ├疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404b28"/> │ │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404b29"/> │ └─识犯（无罪） <lb ed="G" n="0404b30"/> └下品三句─不识事─────┬不识犯（不学吉） <lb ed="G" n="0404b31"/> （开根本及枝条） │ （无知提） <lb ed="G" n="0404b32"/> ├疑犯 （不学吉） <lb ed="G" n="0404b33"/> │ （无知吉） <lb ed="G" n="0404b34"/> └识犯 （无罪）</p> <lb ed="G" n="0404b35"/><p xml:id="pG104p0404b3501">㊀犯门以罪多为上品、可学九句理应倒列。</p> <lb ed="G" n="0404b36"/><p xml:id="pG104p0404b3601">作持 止犯（皆通事法、例前作句可知。不学止犯、唯有八句、无识法识犯一句。）</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0405a" n="0405a"/> <lb ed="G" n="0405a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞方便趣果分别表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞方便趣果分别表</hi></head><p xml:id="pG104p0405a0110" cb:place="inline">杂料简五章中、第二章。</p> <lb ed="G" n="0405a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0405a0201">一 <lb ed="G" n="0405a03"/>前方便─┬初篇──┬远方便──重吉 <lb ed="G" n="0405a04"/> │ ├次方便──中兰 <lb ed="G" n="0405a05"/> │ └近方便──上兰 <lb ed="G" n="0405a06"/> ├二篇──┬远方便──轻吉 <lb ed="G" n="0405a07"/> │ ├次方便──下兰 <lb ed="G" n="0405a08"/> │ └近方便──中兰 <lb ed="G" n="0405a09"/> └三篇已下┬远方便 <lb ed="G" n="0405a10"/> └近方便──重吉 <lb ed="G" n="0405a11"/>二 <lb ed="G" n="0405a12"/>中根本──随所犯结（结罪之时、幷搅前因、共成一果。不同他部、因成果已、更有本时方便。） <lb ed="G" n="0405a13"/>三 <lb ed="G" n="0405a14"/>後根本──吉（不论篇聚重轻、幷制一吉。〔案〕此吉罪重轻未明、或可準前远方便。）</p></cb:div> <lb ed="G" n="0405a15"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞具缘成犯分别表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞具缘成犯分别表</hi></head><p xml:id="pG104p0405a1510" cb:place="inline">杂料简五章中、第三章。</p> <lb ed="G" n="0405a16"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0405a1601">具缘成犯┬通缘 是今所明。 <lb ed="G" n="0405a17"/> └别缘 如前随戒释相篇别示。 <lb ed="G" n="0405a18"/>通缘七种┬四命难五梵难─局（命梵二难、不开初二篇、又下三篇中不开性戒。如後委明。） <lb ed="G" n="0405a19"/> └馀缘─────通 <lb ed="G" n="0405a20"/>△一是五众┬简非众┬十三难人 <lb ed="G" n="0405a21"/> │ └受戒不得人 <lb ed="G" n="0405a22"/> └简是众─或是五众而造境未果时┐ <lb ed="G" n="0405a23"/> ┌──────────┘ <lb ed="G" n="0405a24"/> ├或自命终┐ <lb ed="G" n="0405a25"/> │ ├命终捨┐ <lb ed="G" n="0405a26"/> ├或为他杀┘ │ <lb ed="G" n="0405a27"/> ├或捨本戒─作法捨├四种捨戒 <lb ed="G" n="0405a28"/> ├或邪见──断善根│ <lb ed="G" n="0405a29"/> └或二形生─二形捨┘ <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0405b" n="0405b"/> <lb ed="G" n="0405b01"/>△二无病缘─简重病（心不了知自已受五众戒）┬癫狂痴乱 <lb ed="G" n="0405b02"/> └痛恼所缠 <lb ed="G" n="0405b03"/>△三心期境（此缘所立正取期心。若先期心、後迷亦犯。）┐ <lb ed="G" n="0405b04"/> ┌───────────────────┘ <lb ed="G" n="0405b05"/> ├随相中、漏触饮酒等。────┐ <lb ed="G" n="0405b06"/> ├持犯方轨中通塞门、教人自业。├┐ <lb ed="G" n="0405b07"/> └戒疏中、沙弥任运等。────┘│ <lb ed="G" n="0405b08"/> ┌──────────────┘ <lb ed="G" n="0405b09"/> └先作方便、後随心三性幷结正犯。 <lb ed="G" n="0405b10"/> 谓後对境、虽入馀心。由先方便、即心当境、故皆结犯。 <lb ed="G" n="0405b11"/>△四无命难─简命难（命难、诸戒中不尽开。）┐ <lb ed="G" n="0405b12"/> ┌──────────────┘ <lb ed="G" n="0405b13"/> ├上二篇┬婬戒怨逼──────开 <lb ed="G" n="0405b14"/> │ └馀戒────────不开 <lb ed="G" n="0405b15"/> └下三篇┬性戒────────不开 <lb ed="G" n="0405b16"/> └遮戒┬钞中三句所收─开 <lb ed="G" n="0405b17"/> └馀戒─────不开 <lb ed="G" n="0405b18"/>△五无梵难─简梵难（梵难、诸戒中不尽开。）┐ <lb ed="G" n="0405b19"/> ┌──────────────┘ <lb ed="G" n="0405b20"/> ├上二篇───────────不开 <lb ed="G" n="0405b21"/> └下三篇┬性戒────────不开 <lb ed="G" n="0405b22"/> └遮戒┬钞中三句所收─开 <lb ed="G" n="0405b23"/> └馀戒─────不开 <lb ed="G" n="0405b24"/>△六称本境─简异境来差 <lb ed="G" n="0405b25"/>△七进趣果─简住息方便┬由法隔故成方便─好心─┐ <lb ed="G" n="0405b26"/> │ ├事隔 <lb ed="G" n="0405b27"/> ├懈怠息故成方便─非好心┘ <lb ed="G" n="0405b28"/> ├好心息故成方便─好心─┐ <lb ed="G" n="0405b29"/> │ ├心止 <lb ed="G" n="0405b30"/> └心疑息故成方便─非好心┘ <lb ed="G" n="0405b31"/> 懈怠息─┬缘差┬離阻┬非本所期（约杀盗言） <lb ed="G" n="0405b32"/> │ │ ├虑他所获 <lb ed="G" n="0405b33"/> │ │ └不见前境等 <lb ed="G" n="0405b34"/> │ └缘壞─杀具有缺 <lb ed="G" n="0405b35"/> └境强────如行杀盗反遭加害等</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0406a" n="0406a"/> <lb ed="G" n="0406a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">事钞境想分别表</cb:mulu><head><hi rend="border">事钞境想分别表</hi></head><p xml:id="pG104p0406a0108" cb:place="inline">杂料简五章中、第四章。 <lb ed="G" n="0406a02"/>第五章杂相分别表剋漫等、今阙。于戒 <lb ed="G" n="0406a03"/>疏夷篇義门表中委明、检之。</p> <lb ed="G" n="0406a04"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0406a0401">△初释制意 境想五句┬初句───────────────重 <lb ed="G" n="0406a05"/> ├二句──────────────┐ <lb ed="G" n="0406a06"/> ├三句（此句有罪则出、无罪则除。）│ <lb ed="G" n="0406a07"/> ├四句 ├轻 <lb ed="G" n="0406a08"/> └五句──────────────┘ <lb ed="G" n="0406a09"/>△二明境界┬内报───有情 <lb ed="G" n="0406a10"/> ├外事┐ <lb ed="G" n="0406a11"/> ├约法│ <lb ed="G" n="0406a12"/> ├对时├──非情 <lb ed="G" n="0406a13"/> └约罪┘ <lb ed="G" n="0406a14"/>戒境通摄三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。 <lb ed="G" n="0406a15"/> ├一戒摄多境─如盗及漏失通情非情等。 <lb ed="G" n="0406a16"/> └一戒摄一境─如外道食、入王宫、牙角、兜罗之类是。 <lb ed="G" n="0406a17"/>内报┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷 <lb ed="G" n="0406a18"/> ├局人分道俗〇├天 ├┤ <lb ed="G" n="0406a19"/> ├局道通内外〇├非（括三趣）│└盗杀妄┬人─────夷 <lb ed="G" n="0406a20"/> ├局内通大小〇└畜─────┘ ├非人（天）─兰 <lb ed="G" n="0406a21"/> ├局大辨形报〇 └畜┬─杀──提 <lb ed="G" n="0406a22"/> └局报分色心〇 └─盗妄─吉 <lb ed="G" n="0406a23"/>〇局人分道俗┬俗───如贩卖、食家有宝。及乞衣、僧價、忽切、乞 <lb ed="G" n="0406a24"/> │ 绵、乞缕、劝织、为女说法、学家过受之类。 <lb ed="G" n="0406a25"/> ├道───如无根假根及残三谤戒、覆粗罪、说粗罪、打 <lb ed="G" n="0406a26"/> │ 比丘、搏比丘、疑恼、藏衣钵。及夺衣、嫌骂 <lb ed="G" n="0406a27"/> │ 知事、别众、劝足、击擽、驱出聚等。 <lb ed="G" n="0406a28"/> └通道俗┬正擧通例┬与女宿──────通尼女 <lb ed="G" n="0406a29"/> │ ├与未具宿及二粗语─通白衣及下三众 <lb ed="G" n="0406a30"/> │ └婬、触、─────可解 <lb ed="G" n="0406a31"/> └别明境通制别─屛露坐、同道行、─尼女各戒 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0406b" n="0406b"/> <lb ed="G" n="0406b01"/>〇局道通内外┬外道──自手与食。唯此一戒。 <lb ed="G" n="0406b02"/> └内众──如毁訾、两舌。 <lb ed="G" n="0406b03"/>〇局内通大小┬大───如无根假根及残三谤戒、夺衣。 <lb ed="G" n="0406b04"/> └小───如减年。及随摈沙弥。 <lb ed="G" n="0406b05"/>〇局大辨形报┬比丘──如随擧比丘等。 <lb ed="G" n="0406b06"/> ├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、赞食。及与衣、浣染衣毛等。 <lb ed="G" n="0406b07"/> └通两众─如无根假根及残三谤戒、覆粗罪、说粗罪。 <lb ed="G" n="0406b08"/>〇局报分色心┬色───如婬、漏失。及摩触。 <lb ed="G" n="0406b09"/> └心───如观、（即发诤戒、望僧能观心成犯。） <lb ed="G" n="0406b10"/> 许、（即迴僧物戒、望施心成犯。） <lb ed="G" n="0406b11"/> 染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯残。取彼染心为境。） <lb ed="G" n="0406b12"/>外事┬单外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。 <lb ed="G" n="0406b13"/> │ │ ├食等─不受、残宿、劝足、酒。及九十单提 <lb ed="G" n="0406b14"/> │ │ │ 众学中诸食戒、幷食为境。 <lb ed="G" n="0406b15"/> │ │ └衣等─长衣钵。及二離、月朢、急施等。（此等據 <lb ed="G" n="0406b16"/> │ │ 事兼时、且从物论。）幷毛绵、乞求、诸戒。 <lb ed="G" n="0406b17"/> │ └别明┬约钱宝等拣┬钱宝等───畜、贸、盗、捉、成犯。 <lb ed="G" n="0406b18"/> │ │ ├水────────水中戏、大小便。 <lb ed="G" n="0406b19"/> │ │ ├火─────────────燃火。 <lb ed="G" n="0406b20"/> │ │ └水风空───────盗、漏、皆犯。 <lb ed="G" n="0406b21"/> │ ├约食拣──┬正不正┬局正食────足、别、背。 <lb ed="G" n="0406b22"/> │ │ │ └通正不正─────馀食戒。 <lb ed="G" n="0406b23"/> │ │ └四药─┬局时药───过受、索美食。 <lb ed="G" n="0406b24"/> │ │ ├局七日──────畜长药。 <lb ed="G" n="0406b25"/> │ │ ├局尽形──────四月药。 <lb ed="G" n="0406b26"/> │ │ └通四药───不受、非时等。 <lb ed="G" n="0406b27"/> │ └约四事拣─┬衣──────────────同上 <lb ed="G" n="0406b28"/> │ ├药──────────────同上 <lb ed="G" n="0406b29"/> │ ├房──如二房、覆屋、牵出、安像等。 <lb ed="G" n="0406b30"/> │ └卧具───────如二敷、兜绵等。 <lb ed="G" n="0406b31"/> └通内外二境─如盗、（盗兼主物）夺、（夺衣连比丘）虫水。（虫水即二物）及取衣、作衣、浣打等。 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0407a" n="0407a"/> <lb ed="G" n="0407a01"/>约法┬自所称作─媒、粗语二、妄、毁訾。及两舌、口绮、讥教尼、拒劝、发诤等。 <lb ed="G" n="0407a02"/> ├他所作法─处分诸谏。（僧谏有五、残四提一。及与屛谏。） <lb ed="G" n="0407a03"/> ├是治法──随擧。及摈沙弥、灭诤中自言觅罪。 <lb ed="G" n="0407a04"/> └法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同诵、五六语、众学中诸说法等。 <lb ed="G" n="0407a05"/>约时─教尼日暮、非时食、夏岁不安居、二三宿、（或同未具或在军中）残宿、内宿。 <lb ed="G" n="0407a06"/> 及二入聚、长、望、二離、减六年、求雨衣、洗浴等。 <lb ed="G" n="0407a07"/>约罪─覆粗罪、说粗罪。及覆藏默妄。 <lb ed="G" n="0407a08"/>△三辨有无 <lb ed="G" n="0407a09"/> 无┬理无─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通遍、理不须立。（如漏失是） <lb ed="G" n="0407a10"/> │ └境别─对戒境别、理不可立。（如婬盗不约法立句等） <lb ed="G" n="0407a11"/> └略无─事必须具、文无者略。 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0407b" n="0407b"/> <lb ed="G" n="0407b01"/>约内报无┬如漏失戒┬或理无（犯境通遍、理不须立。准疏、此是古解。） <lb ed="G" n="0407b02"/> │ └或略无（如律明文为证。准疏、此是今義。） <lb ed="G" n="0407b03"/> └如谤、夺、两舌、毁訾、嫌骂等。─略无 <lb ed="G" n="0407b04"/>约外事无─如屛露二敷、露然、藏衣等。─略无（准有理无。如婬触等、不约外事立句。） <lb ed="G" n="0407b05"/>约法无─┬如杀、盗等。────────理无（杀盗等、不约法立句。） <lb ed="G" n="0407b06"/> └如大小二妄、谏、随擧等。──略无 <lb ed="G" n="0407b07"/>约时无──如半月浴过、二入聚落。───略无（准有理无。如婬触等、不约时立句。） <lb ed="G" n="0407b08"/>约罪无─┬如尼覆戒──────────略无 <lb ed="G" n="0407b09"/> └覆说二戒以外诸戒──────理无（皆不约罪立句） <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0407c" n="0407c"/> <lb ed="G" n="0407c01"/>△四定多少 <lb ed="G" n="0407c02"/> 律中境想或四句或五句、由于第三句有无不定。 <lb ed="G" n="0407c03"/> 钞中古今两解、皆为评此第三句也。列表如下。 <lb ed="G" n="0407c04"/>昔解┬轻重相对定有五句┬别示无轻重者┬婬戒──道非道想──┐ <lb ed="G" n="0407c05"/> │ │ │ ├─转想本迷俱重（此定有五句、固不待言。） <lb ed="G" n="0407c06"/> │ 约转想本迷俱有│ └饮酒戒─酒无酒想──┘ <lb ed="G" n="0407c07"/> │ 罪者、名轻重相└正示有轻重者┬杀戒──人非人想──┐┌转想┬前心兰┐ <lb ed="G" n="0407c08"/> │ 对。重谓转想、 ├妄戒──人非人想 ││ │ ├重┐ <lb ed="G" n="0407c09"/> │ 轻即本迷。 ├触戒──人女非人女想││ └後心吉┘ │ <lb ed="G" n="0407c10"/> │ ├粗语戒─人女非人女想├┤ ├想对 <lb ed="G" n="0407c11"/> │ ├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─轻┘此亦定有五句。因第三句缘异 <lb ed="G" n="0407c12"/> │ └媒嫁戒─人女非人女想┘ 境非人、相传约義结方便吉罪。 <lb ed="G" n="0407c13"/> └犯不犯相对或五句或四句〇 <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0408a" n="0408a"/> <lb ed="G" n="0408a01"/>〇犯不犯相对或五句或四句┬律本五句或为四句┬无主房戒─┬不处分处分想（律中有此句）─┐ <lb ed="G" n="0408a02"/> 约转想有罪本迷无罪 │ │ ├过量不过量想 同 │ <lb ed="G" n="0408a03"/> 者、名犯不犯相对。 │ │ ├有难无难想 同 │ <lb ed="G" n="0408a04"/> 犯谓转想、不犯即本 │ │ └有妨无妨想 同 │ <lb ed="G" n="0408a05"/> 迷。 │ ├有主房戒─┬不处分处分想 同 │ <lb ed="G" n="0408a06"/> │ │ ├有难无难想 同 │┌转想─前心兰─或五──犯┐ <lb ed="G" n="0408a07"/> │ │ └有妨无妨想 同 ├┤ ├相对 <lb ed="G" n="0408a08"/> │ ├掘地戒───生地非生地想 同 │└本迷─无罪──或四─不犯┘ <lb ed="G" n="0408a09"/> │ ├壞生戒──┬生种非生种想 同 │ <lb ed="G" n="0408a10"/> │ │ └生草木非生草木想 同 │ <lb ed="G" n="0408a11"/> │ ├为尼说法戒─日暮不日暮想 同 │ <lb ed="G" n="0408a12"/> │ ├非时食戒──非时时想 同 │ <lb ed="G" n="0408a13"/> │ └媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想 同──────┘ <lb ed="G" n="0408a14"/> │ <lb ed="G" n="0408a15"/> └律本四句或为五句┬盗戒───┬过五有主无主想（律中无此句）┐ <lb ed="G" n="0408a16"/> │ └减五有主无主想 同 │ <lb ed="G" n="0408a17"/> ├粗语戒───粗语非粗语想 同 │ <lb ed="G" n="0408a18"/> ├迴僧物戒──已许未许想 同 │ <lb ed="G" n="0408a19"/> ├说粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │ <lb ed="G" n="0408a20"/> ├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想 同 │ <lb ed="G" n="0408a21"/> ├用虫水戒──虫水无虫水想 同 │┌本迷──无罪─或四─不犯┐ <lb ed="G" n="0408a22"/> ├饮虫水戒──虫水无虫水想 同 ├┤ ├相对 <lb ed="G" n="0408a23"/> ├食尼赞食戒─教化不教化想 同 │└转想─前心兰─或五──犯┘ <lb ed="G" n="0408a24"/> ├足食戒───足食不足食想 同 │ <lb ed="G" n="0408a25"/> ├劝足食戒──足食不足食想 同 │ <lb ed="G" n="0408a26"/> ├残宿食戒──宿非宿想 同 │ <lb ed="G" n="0408a27"/> ├不受食戒──不受受想 同 │ <lb ed="G" n="0408a28"/> └发诤戒───观不成观想 同───────┘ <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0409a" n="0409a"/> <lb ed="G" n="0409a01"/>今解┬约本异二境通三位（人是本境非畜为异境）┐ <lb ed="G" n="0409a02"/> │┌──────────────────┘ <lb ed="G" n="0409a03"/> │├轻重门定有三位┬转想──────────────一切戒俱有第三句──────前心兰─定五（此是第一位。与昔解重同。但彼局六戒、附结後心吉。） <lb ed="G" n="0409a04"/> ││ └本迷┬正就本门（轻重门）以明─┬杀戒等──人非人想或畜牲想──吉──或五（此是第二位。与昔解轻同。但彼是定五。） <lb ed="G" n="0409a05"/> ││ │ └杀戒等──人杌木想（无情）─无罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。） <lb ed="G" n="0409a06"/> ││ └附引後门（犯不犯门）类说─说粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷残）以馀罪说（提等）─吉（迷重为轻有犯吉罪）─或五 <lb ed="G" n="0409a07"/> ││ └粗罪非粗罪想说────────无罪（迷有为无一向无罪）─或四 <lb ed="G" n="0409a08"/> │└犯不犯门或三位或二位┬三位─盗戒等㊁─┬转想────────────────前心兰─定五（与昔解犯同。但彼是或五。） <lb ed="G" n="0409a09"/> │ │ └本迷┬有主物非人物想或畜牲物想────吉──或五（今解所加。） <lb ed="G" n="0409a10"/> │ │ └───────────────无罪──或四（与昔解不犯同。） <lb ed="G" n="0409a11"/> │ └二位─掘地戒等㊂┬转想──前心兰──定五 <lb ed="G" n="0409a12"/> │ └本迷───无罪──或四 <lb ed="G" n="0409a13"/> └约本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─谓转想故┐ <lb ed="G" n="0409a14"/> │ │ ├作句虽有四五不同、乃是文中绮互而说、不妨一一皆具迷转。 <lb ed="G" n="0409a15"/> │ └四句─谓本迷故┘ <lb ed="G" n="0409a16"/> └律中不约异境结罪─于後转起非畜之心结吉罗者、乃是相传约義而结异境後心罪。律无明文。</p> <lb ed="G" n="0409a17"/><p xml:id="pG104p0409a1701">㊀资持记云。问、轻重门中必约有罪、今通或四即是无罪、何名轻耶。答、本迷无犯、亦约造事、教相所开、不妨轻義。</p> <lb ed="G" n="0409a18"/><p xml:id="pG104p0409a1801">㊁據钞只收盗及覆说三戒、此依本律。若准戒疏、例取馀部、更兼掘地非时二戒、加前共为五戒。馀应更有、寻之。</p> <lb ed="G" n="0409a19"/><p xml:id="pG104p0409a1901">㊂钞列掘地、不处分、非时、劝足等。若准戒疏、掘地非时二戒应收入前文三位中。</p> <lb ed="G" n="0409a20"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0409a2001">△五解轻重 <lb ed="G" n="0409a21"/> 约具阙通示五句┬第一句人人想───心境相当、通犯究竟。 <lb ed="G" n="0409a22"/> ├第二句人人想───重┐ <lb ed="G" n="0409a23"/> │ ├此二句、通涉两境之疑心同、境有本异、以分重轻。 <lb ed="G" n="0409a24"/> ├第五句非人非人疑─轻┘ <lb ed="G" n="0409a25"/> ├第三句人非人想──重┐ <lb ed="G" n="0409a26"/> │ ├此二句、迷境之想心同、境有本异、以分重轻。 <lb ed="G" n="0409a27"/> └第四句非人人想──轻┘ <lb ed="G" n="0409a28"/> 约本异别示四阙┬本境─┬─疑───重（第二句） <lb ed="G" n="0409a29"/> │ └─想───轻（第三句） <lb ed="G" n="0409a30"/> └异境─┬─想───重（第四句） <lb ed="G" n="0409a31"/> └─疑───轻（第五句）</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0410a" n="0410a"/> <lb ed="G" n="0410a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">附录</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">南山戒疏持犯体状表</cb:mulu><head><hi rend="border">南山戒疏持犯体状表</hi></head><p xml:id="pG104p0410a0110" cb:place="inline">壬申居镇海伏龙寺初稿</p><byline cb:type="author">乙亥五月五日重编写时居净山 演音</byline> <lb ed="G" n="0410a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0410a0201"> ┌止持（禁恶也） ┌可学事 （婬盗等不行。） <lb ed="G" n="0410a03"/> ┌约心用─────┼作持（起治也） （断恶） ┌可学─┤ <lb ed="G" n="0410a04"/> │ 一切诸戒、 ├作犯（造恶也） ┌─制止事法─────┤ └可学法 （五邪七非等不行。） <lb ed="G" n="0410a05"/> │ 皆双持犯。 └止犯（无治也） │（昔解、止持作犯二门│ ┌不可学事 <lb ed="G" n="0410a06"/> │ 此乃奉持用心、 │ 唯事无法、作持止犯└不可学┤ <lb ed="G" n="0410a07"/> │ 非正简判。 ┌制门┤ 通对事法。） └不可学法 <lb ed="G" n="0410a08"/> │ │ │（不犯制、離过、 ┌可学事 （衣钵体量等依作而不犯制。） <lb ed="G" n="0410a09"/> │ │ │ 无犯、不敢违越。）┌可学─┤ <lb ed="G" n="0410a10"/> │ │ └─制作事法─────┤ └可学法 （三羯磨等依作而不犯制。） <lb ed="G" n="0410a11"/> │ ┌─止持─────┤ │ ┌不可学事 <lb ed="G" n="0410a12"/>持犯┤ │（不作恶法为宗）│ └不可学┤ <lb ed="G" n="0410a13"/> │ │ │ └不可学法 <lb ed="G" n="0410a14"/> │ │ │ ┌可学事 （房有妨难衣财犯过不合加法者而不加。） <lb ed="G" n="0410a15"/> │ │ │ ┌可学─┤ <lb ed="G" n="0410a16"/> │ │ │ ┌─听止事法─────┤ └可学法 <lb ed="G" n="0410a17"/> │ │ │ │ │ ┌不可学事 <lb ed="G" n="0410a18"/> │ │ └听门┤ └不可学┤ <lb ed="G" n="0410a19"/> │ │ │ └不可学法 <lb ed="G" n="0410a20"/> │ │ │ ┌可学事 <lb ed="G" n="0410a21"/> │ │ │ ┌可学─┤ <lb ed="G" n="0410a22"/> │ │ └─听作事法─────┤ └可学法 （房衣理须加法者即加法而不犯制。） <lb ed="G" n="0410a23"/> │ │ │ ┌不可学事 <lb ed="G" n="0410a24"/> └约教行─────┤ （作善、进修、依作、 └不可学┤ <lb ed="G" n="0410a25"/> 须有教令行、 │ 造作、如教策修。） └不可学法（已下幷同、不复具写。） <lb ed="G" n="0410a26"/> （若制者听或 │ ┌可学 衣钵体量等依作。 <lb ed="G" n="0410a27"/> 事或法）乃具 │ ┌─制作事法─────┤ <lb ed="G" n="0410a28"/> 双持犯。 │ ┌制门┤ └不可学（昔解、作持门中、皆无不可学。） <lb ed="G" n="0410a29"/> 若无教开作、 │ │ │ ┌可学 <lb ed="G" n="0410a30"/> 皆是单持犯。 ├─作持─────┤ └─制止事法─────┤ <lb ed="G" n="0410a31"/> 简判诸戒、 │（修习善法为宗）│ └不可学 <lb ed="G" n="0410a32"/> 正用此義。 │ │ ┌可学 房衣理须加法者即加法。 <lb ed="G" n="0410a33"/> │ │ ┌─听作事法─────┤ <lb ed="G" n="0410a34"/> │ └听门┤ └不可学 <lb ed="G" n="0410a35"/> │ │ ┌可学 <lb ed="G" n="0410a36"/> │ └─听止事法─────┤ <lb ed="G" n="0410a37"/> │ └不可学 <lb ed="G" n="0410a38"/> ├─作犯─────┐ （已上八门中、一三五七为本位、二四六八为兼摄。） <lb ed="G" n="0410a39"/> │（造作恶法为宗）├制听止作可不可学悉同二持、但犯为列。 <lb ed="G" n="0410a40"/> └─止犯─────┘ <lb ed="G" n="0410a41"/> （不修善法为宗）</p> <lb ed="G" n="0410a42"/><p xml:id="pG104p0410a4201"><figure><graphic url="../figures/G/G104p0410_01.gif"/></figure></p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0411a" n="0411a"/> <lb ed="G" n="0411a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">戒疏持犯四行体状表</cb:mulu><head><hi rend="border">戒疏持犯四行体状表</hi></head> <lb ed="G" n="0411a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0411a0201">止持┬制门┬可学─┬─事─┬制止（篇聚所禁一切恶事、如婬盗等。） <lb ed="G" n="0411a03"/> │ │ │ └制作（衣钵体量。 望无违犯）──────────┐ <lb ed="G" n="0411a04"/> │ │ └─法─┬制止（五邪七非。） │ <lb ed="G" n="0411a05"/> │ │ （钞无）└制作（三羯磨等、一切教行。 望无违犯）……………┼･ <lb ed="G" n="0411a06"/> │ └不可学┬─事─┬制止 │： <lb ed="G" n="0411a07"/> │ │ └制作（皆心迷、可知。） │： <lb ed="G" n="0411a08"/> │ └─法─┬制止 │： <lb ed="G" n="0411a09"/> │ （钞无）└制作 │： <lb ed="G" n="0411a10"/> └听门┬可学─┬─事─┬听止（房有妨难、衣曾犯过、不合加法。） │： <lb ed="G" n="0411a11"/> │ │ └听作（房舍长衣量。〔附註〕 望无违犯）────┐│： <lb ed="G" n="0411a12"/> │ └─法─┬听止（房有妨难、衣曾犯过、不请处分、不说净。）││： <lb ed="G" n="0411a13"/> │ （钞无）└听作（房衣处分说净。 望无违犯）…………………･┼：･ <lb ed="G" n="0411a14"/> └不可学┬─事─┬听止 ││：： <lb ed="G" n="0411a15"/> │ └听作（皆心迷、可知。） ││：： <lb ed="G" n="0411a16"/> └─法─┬听止 ││：： <lb ed="G" n="0411a17"/> （钞无）└听作 ││：： <lb ed="G" n="0411a18"/>作持┬制门┬可学─┬─事─┬制作（衣钵体量。 望依作行） ││：： <lb ed="G" n="0411a19"/> │ │ │ └制止（衣钵体量。 望无违犯）─────────┘│：： <lb ed="G" n="0411a20"/> │ │ └─法─┬制作（一切教行。 望依作行） │：： <lb ed="G" n="0411a21"/> │ │ └制止（一切教行。 望无违犯）…………………………┼･： <lb ed="G" n="0411a22"/> │ └不可学┬─事─┬制作 │ ： <lb ed="G" n="0411a23"/> │ （钞无）│ └制止（皆心迷、可知。） │ ： <lb ed="G" n="0411a24"/> │ └─法─┬制作 │ ： <lb ed="G" n="0411a25"/> │ └制止 │ ： <lb ed="G" n="0411a26"/> └听门┬可学─┬─事─┬听作（房舍长衣量。 望依作行） │ ： <lb ed="G" n="0411a27"/> │ │ └听止（房舍长衣量。 望无违犯）─────────┘ ： <lb ed="G" n="0411a28"/> │ └─法─┬听作（房处分、衣说净。 望依作行） ： <lb ed="G" n="0411a29"/> │ └听止（房处分、衣说净。 望无违犯）………………………･ <lb ed="G" n="0411a30"/> └不可学┬─事─┬听作 <lb ed="G" n="0411a31"/> （钞无）│ └听止（皆心迷、可知。） <lb ed="G" n="0411a32"/> └─法─┬听作 <lb ed="G" n="0411a33"/>作犯 翻前止持、可知。 └听止 ──（原用黄线）记号、以示事之彼此相同。 <lb ed="G" n="0411a34"/>止犯 翻前作持、可知。 ……（原用蓝线）记号、以示法之彼此相同。</p> <lb ed="G" n="0411a35"/><p xml:id="pG104p0411a3501">〔附註〕案疏云必有房财理须加法、资持记引此文云房衣如法。疏之加法、或是 <lb ed="G" n="0411a36"/>如法之误。今日依记、俟後详考。 此云房舍长衣量者、即是房舍尺量 <lb ed="G" n="0411a37"/>长衣大小皆能如法之義也。</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0411b" n="0411b"/> <lb ed="G" n="0411b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">戒疏双持双犯表</cb:mulu><head><hi rend="border">戒疏双持双犯表</hi></head><p xml:id="pG104p0411b0108" cb:place="inline">此谓二持二犯各自相通。（止作互通）非谓持中有犯。以善恶行别、违顺心乖故也。</p> <lb ed="G" n="0411b02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0411b0201">┌心用 一切诸戒┬双持┬望離恶边即成止持────┐ <lb ed="G" n="0411b03"/>│ 、皆双持│ │ ├止持通作 <lb ed="G" n="0411b04"/>│ 犯。 │ └望起护（对治）边复是作持┘持之双持┐ <lb ed="G" n="0411b05"/>│ └双犯┬违教作恶即成作犯────┐ │ <lb ed="G" n="0411b06"/>│ │ ├作犯通止│ <lb ed="G" n="0411b07"/>│ └必无对治复是止犯────┘犯之双犯│ <lb ed="G" n="0411b08"/>└教行 此门须约┬双持┬依教而作即成作持────┐ │ <lb ed="G" n="0411b09"/> 有教令行│ │ ├作持通止├心用 疏中唯 <lb ed="G" n="0411b10"/> 、方具双│ └望无违犯复是止持────┘持之双持│ 擧前二 <lb ed="G" n="0411b11"/> 持犯。㊀└双犯┬不依教作即成止犯────┐ │ 、实兼 <lb ed="G" n="0411b12"/> │ ├止犯通作│ 後二。 <lb ed="G" n="0411b13"/> └望有违犯复是作犯────┘犯之双犯┘</p> <lb ed="G" n="0411b14"/><p xml:id="pG104p0411b1401">㊀就戒本中、有二十六戒具双、馀皆单也。是则一切作持、有圣教听作、其必 <lb ed="G" n="0411b15"/>兼止。若但止持、如杀盗等、无圣教听作、未必有作。故约教行、止中无作 <lb ed="G" n="0411b16"/>。若约心用、通一切诸戒、则皆具耳。</p> <lb ed="G" n="0411b17"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0411b1701">┌心用 此可奉持用心、非正简判。 <lb ed="G" n="0411b18"/>└教行 简判诸判、正用此義。</p></cb:div> <lb ed="G" n="0411b19"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">杀戒异境表</cb:mulu><head><hi rend="border">杀戒异境表</hi></head><p xml:id="pG104p0411b1906" cb:place="inline">依灵芝记录</p> <lb ed="G" n="0411b20"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0411b2001"> ┌一境不强而杀 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b21"/> ┌想心二句┤ 王人根本夷 <lb ed="G" n="0411b22"/> │ └二境强杀不得 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b23"/>一人趣五句─┤ 王人境强兰 <lb ed="G" n="0411b24"/> │ ┌一境不强而杀 同上 <lb ed="G" n="0411b25"/> └疑心三句┼二境强杀不得 同上 <lb ed="G" n="0411b26"/> └三疑故善心息 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b27"/> ┌一境不强而杀 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b28"/> ┌想心二句┤ 非畜无罪 <lb ed="G" n="0411b29"/>二非人五句┐│ └二境强杀不得 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b30"/> ├┤ 非畜无罪 <lb ed="G" n="0411b31"/>三畜牲五句┘│ ┌一境不强而杀 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b32"/> │ │ 畜非疑心吉 <lb ed="G" n="0411b33"/> └疑心三句┼二境强杀不得 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b34"/> │ 畜非疑心吉 <lb ed="G" n="0411b35"/> └三疑故善心息 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b36"/> 畜非疑心吉 <lb ed="G" n="0411b37"/> ┌想心一句──境不强而杀 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b38"/> │ 杌木无罪 <lb ed="G" n="0411b39"/>四杌木三句─┤ ┌一境不强而杀 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b40"/> └疑心二句┤ 杌木无罪 <lb ed="G" n="0411b41"/> └二疑故善心息 张人境差兰 <lb ed="G" n="0411b42"/> 杌木无罪</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0412a" n="0412a"/> <lb ed="G" n="0412a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">杀戒阙想缘表</cb:mulu><head><hi rend="border">杀戒阙想缘表</hi></head><p xml:id="pG104p0412a0107" cb:place="inline">依灵芝记录</p> <lb ed="G" n="0412a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0412a0201">剋心┬阙想四句┬张作王想夷〔小漫、除此。〕 <lb ed="G" n="0412a03"/> │ ├张作非想兰〔小漫、以下张字皆改为人字。〕 <lb ed="G" n="0412a04"/> │ ├张作畜想兰 <lb ed="G" n="0412a05"/> │ └张作杌想兰 <lb ed="G" n="0412a06"/> ├疑心十句┬直疑四句┬张作王疑夷〔小漫、除此。〕 <lb ed="G" n="0412a07"/> │ │ ├张作非疑兰 <lb ed="G" n="0412a08"/> │ │ ├张作畜疑兰 <lb ed="G" n="0412a09"/> │ │ └张作杌疑兰 <lb ed="G" n="0412a10"/> │ └五疑六句┬为张为非兰 <lb ed="G" n="0412a11"/> │ ├为张为畜兰 <lb ed="G" n="0412a12"/> │ ├为张为杌兰 <lb ed="G" n="0412a13"/> └双阙二缘四十句〇 ├为非为畜兰 <lb ed="G" n="0412a14"/> ├为非为杌兰 <lb ed="G" n="0412a15"/> 〔小漫、除此十句。〕└为畜为杌兰 <lb ed="G" n="0412a16"/>〇双阙二缘四十句┬王人来差十句─────┬直疑四句┬作张疑夷 <lb ed="G" n="0412a17"/> │ │ ├作非疑兰 <lb ed="G" n="0412a18"/> 前二心差境定、│ │ ├作畜疑兰 <lb ed="G" n="0412a19"/> 此门复加境差、│ │ └作杌疑兰 <lb ed="G" n="0412a20"/> 故曰双阙耳。 │ └互疑六句┬为张为非兰 <lb ed="G" n="0412a21"/> ├非人来差十句─────┐ ├为张为畜兰 <lb ed="G" n="0412a22"/> ├畜牲来差十句┐幷同上 │ ├为张为杌兰 <lb ed="G" n="0412a23"/> │ ├非人来 │ ├为非为畜兰 <lb ed="G" n="0412a24"/> └杌木来差十句┘差 │ ├为非为杌兰 <lb ed="G" n="0412a25"/>小漫 准上可知。 │ └为畜为杌兰 <lb ed="G" n="0412a26"/> 不复重出。 ├直疑四句┬作张疑兰〔小漫、除此。〕 <lb ed="G" n="0412a27"/>大漫┬阙想三句───────┬人作杌想兰│ ├作非疑兰 <lb ed="G" n="0412a28"/> │ ├非作杌想吉│ ├作畜疑兰 <lb ed="G" n="0412a29"/> │ └畜作杌想吉│ └作杌疑兰 <lb ed="G" n="0412a30"/> ├疑心六句──┬直疑三句┬人作杌疑兰└互疑六句┬为张为非兰 <lb ed="G" n="0412a31"/> │ │ ├非作杌疑吉 ├为张为畜兰 <lb ed="G" n="0412a32"/> │ │ └畜作杌疑吉 ├为张为杌兰 <lb ed="G" n="0412a33"/> │ └互疑三句┬为人为杌兰 ├为非为畜兰 <lb ed="G" n="0412a34"/> │ ├为非为杌吉 ├为非为杌兰 <lb ed="G" n="0412a35"/> │ └为畜为杌吉 └为畜为杌兰 <lb ed="G" n="0412a36"/> └双阙二缘四句┬直疑一句─杌疑一兰二吉 <lb ed="G" n="0412a37"/> （杌木来差）└互疑三句┬为人为杌兰 <lb ed="G" n="0412a38"/> ├为非为杌吉 <lb ed="G" n="0412a39"/> └为畜为杌吉</p></cb:div> <pb ed="G" xml:id="G104.2257.0412b" n="0412b"/> <lb ed="G" n="0412b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">制廣教五意章中所诠四根表</cb:mulu><head><hi rend="border">制廣教五意章中所诠四根表</hi></head><p xml:id="pG104p0412b0113" cb:place="inline">依灵芝记录</p> <lb ed="G" n="0412b02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0412b0201">┌初犯法─┬初犯行 <lb ed="G" n="0412b03"/>│ └二不犯行 <lb ed="G" n="0412b04"/>├二不犯法┬初开犯不犯法┐┌初犯行 <lb ed="G" n="0412b05"/>│ ├二对治不犯法├┤ <lb ed="G" n="0412b06"/>│ └三约制不犯法┘└二不犯行 <lb ed="G" n="0412b07"/>├三轻法─┬初生轻行 <lb ed="G" n="0412b08"/>│ └二生重行 <lb ed="G" n="0412b09"/>└四重法─┬初生重行 <lb ed="G" n="0412b10"/> └二生轻行 <lb ed="G" n="0412b11"/>约義重条┬初约违顺┬初犯法─────────┬初犯行、顺法违意 <lb ed="G" n="0412b12"/> │ │ └二不犯行、违法顺意 <lb ed="G" n="0412b13"/> │ └二不犯法┬初开犯不犯法─┬初犯行、顺法违意 <lb ed="G" n="0412b14"/> │ │ └二不犯行、违法顺意 <lb ed="G" n="0412b15"/> │ ├二对治不犯法┐┌初不犯行、顺法违意 <lb ed="G" n="0412b16"/> │ │ ├┤ <lb ed="G" n="0412b17"/> │ └三约制不犯法┘└二犯行、违法违意 <lb ed="G" n="0412b18"/> └二约难易┬初犯法─┐ <lb ed="G" n="0412b19"/> │ ├────────不犯行 <lb ed="G" n="0412b20"/> └二不犯法┘</p></cb:div> <lb ed="G" n="0412b21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">制廣教五意章中所诠四相表</cb:mulu><head><hi rend="border">制廣教五意章中所诠四相表</hi></head><p xml:id="pG104p0412b2113" cb:place="inline">新编 若有讹误、俟後改正。</p> <lb ed="G" n="0412b22"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0412b2201">┌───────┬────────────┬────────┐ <lb ed="G" n="0412b23"/>│ 甲 │ 乙 │ 丙 │ <lb ed="G" n="0412b24"/>├───────┼────────────┼────────┤ <lb ed="G" n="0412b25"/>│ │･…犯法………………･…┼…犯行（同第二）│ <lb ed="G" n="0412b26"/>│犯 法…………┼･ ： │ │ <lb ed="G" n="0412b27"/>│ │･…犯行（无不犯行）･…┼…不犯行 │ <lb ed="G" n="0412b28"/>├───────┼────────────┼────────┤ <lb ed="G" n="0412b29"/>│ │･…不犯法（有三种）…･┼…犯行 │ <lb ed="G" n="0412b30"/>│不犯法（持）…┼･ ：│ │ <lb ed="G" n="0412b31"/>│ │･…不犯行 ･┼…不犯行 │ <lb ed="G" n="0412b32"/>├───────┼────────────┼────────┤ <lb ed="G" n="0412b33"/>│ │･…轻法………………･…┼…生轻行 │ <lb ed="G" n="0412b34"/>│轻 法…………┼･ ： │ │ <lb ed="G" n="0412b35"/>│ │･…轻行 ･…┼…生重行 │ <lb ed="G" n="0412b36"/>├───────┼────────────┼────────┤ <lb ed="G" n="0412b37"/>│ │･…重法………………･…┼…生重行 │ <lb ed="G" n="0412b38"/>│重 法…………┼･ ： │ │ <lb ed="G" n="0412b39"/>│ │･…重行 ･…┼…生轻行 │ <lb ed="G" n="0412b40"/>└───────┴────────────┴────────┘</p> <lb ed="G" n="0412b41"/><p xml:id="pG104p0412b4101">甲乙丙三者、本应具列。今疏中、或存或缺略。</p> <lb ed="G" n="0412b42"/><p xml:id="pG104p0412b4201">初列名解中、擧犯法之甲乙。 二以義分依位互显犯法二行中、擧犯法之丙。 <lb ed="G" n="0412b43"/>以下诸文、皆唯擧甲丙、而略乙。</p></cb:div></cb:div> </body> <back> </back></text></TEI>